KINH ĐẠI PHƯƠNG QUẢNG PHẬT
HOA NGHIÊM
QUYỂN 45
Phẩm 30: A-TĂNG-KỲ
Bấy giờ, Bồ-tát Tâm Vương bạch Phật:
–Bạch Thế Tôn! Chư Phật Thế Tôn diễn nói vô số, vô lượng, vô biên, vô đẳng, không thể đếm, không thể nêu, không thể xét, không thể lường, không thể nói, không thể nói hết.
Bạch Thế Tôn! Thế nào là vô số cho đến không thể nói, không thể nói hết?
Phật bảo Bồ-tát Tâm Vương:
–Lành thay! Lành thay! Này thiện nam! Nay ông muốn cho các thế gian nhập vào nghĩa số lượng mà Phật đã biết để hỏi Đức Như Lai Ứng Đẳng Chánh Giác.
Thiện nam! Hãy lắng nghe, lắng nghe! Khéo suy gẫm, ta sẽ vì ông mà giảng nói.
Khi ấy, Bồ-tát Tâm Vương kính vâng thọ giáo.
Phật nói:
–Này thiện nam! Một trăm lạc-xoa làm một câu-chi. Câu-chi lần câu-chi làm một a-du-đa. A-du-đa lần a-du-đa làm một na-do-tha. Na-do-tha lần na-do-tha làm một tần-bà-la. Tần-ba-la lần tần-ba-la làm một căng-yết-la. Căng-yết-la lần căng-yết-la làm một a-già-la. A-già-la lần a-già-la làm một tối thắng. Tối thắng lần tối thắng làm một ma-bã-la. Ma-bã-la lần ma-bã-la làm một a-bã-la. A-bã-la lần a-bã-la làm một đa-bã-la. Đa-bã-la lần đa-bã-la làm một giới phần. Giới phần lần giới phần làm một phổ-ma. Phổ-ma lần phổ-ma làm một nễ-ma. Nễ-ma lần nễ-ma làm một a-bã-câm. A-bã-câm lần a-bã-câm làm một di-già-bà. Di-già-bà lần di-già-bà làm
một tỳ-lã-già. Tỳ-lã-già lần tỳ-lã-già làm một tỳ-già-bà. Tỳ-già-bà lần tỳ-già-bà làm một tăng yết-lã-ma. tăng yết-lã-ma lần tăng yết-lã-ma làm một tỳ-tát-la. Tỳ-tát-la lần tỳ-tát-la làm một tỳ-chiêm-bà. Tỳ-chiêm-bà lần tỳ-chiêm-bà làm một tỳ-thạnh-già. Tỳ-thạnh-già lần tỳ-thạnh-già làm một tỳ-tố-đà. Tỳ-tố-đà lần tỳ-tố-đà làm một tỳ-bà-ha. Tỳ-bà-ha lần tỳ-bà-ha làm một tỳ-bạc-để. Tỳ-bạc-để lần tỳ-bạc-để làm một tỳ-khư-đảm. Tỳ-khư-đảm lần tỳ-khư-đảm làm một xứng lượng. Xứng lượng lần xứng lượng làm một nhất trì. Nhất trì lần nhất trí làm một dị lộ. Dị lộ lần dị lộ làm một điên đảo. Điên đảo lần điên đảo làm một tam-mạt-da. Tam-mạt-da lần tam-mạt-da làm một tỳ-đổ-la. Tỳ-đổ-la lần tỳ-đổ-la làm một hề-bã-la. Hề-bã-la lần hề-bã-la làm một từ tế. Từ tế-lần từ tế-làm một châu quảng. Châu quảng lần châu quảng làm một cao xuất. Cao xuất lần cao xuất làm một tối diệu. Tối diệu lần tối diệu làm một nê-la-bà. Nê-la-bà lần nê-la-bà làm một a-lý-bà. A-lý-bà lần a-lý-bà làm một nhất động. Nhất động lần nhất động làm một ha-lý-bồ. Ha-lý-bồ lần ha-lý-bồ làm một ha-lý-tam. Ha-lý-tam lần ha-lý-tam làm một hề-lỗ-già. Hề-lỗ-già lần hề-lỗ-già làm một đạt-lã-bộ-đà. Đạt-lã-bộ-đà lần đạt-lã-bộ-đà làm một a-lỗ-na. A-lỗ-na lần a-lỗ-na làm một ma-lỗ-đà. Ma-lỗ-đà lần ma-lỗ-đà làm một sám-mạc-đà. Sám-mạc-đà lần sám-mạc-đà làm một y-lã-đà. Y-lã-đà lần y-lã-đà làm một ma-lỗ-ma. Ma-lỗ-ma lần ma-lỗ-ma làm một điều phục. Điều phục lần điều phục làm một ly kiêu mạn. Ly kiêu mạn lần ly kiêu mạn làm một bất động. Bất động lần bất động làm một cực lượng. Cực lượng lần cực lượng làm một a-mạ-đát-la. A-mạ-đát-la lần a-mạ-đát-la làm một bột-mạ-đát-la. Bột-mạ-đát-la lần bột-mạ-đát-la làm một già-mạ-đát-la. Già-mạ-đát-la lần già-mạ-đát-la làm một na-mạ-đát-la. Na-mạ-đát-la lần na-mạ-đát-la làm một hề-mạ-đát-la. Hề-mạ-đát-la lần hề-mạ-đát-la làm một tỳ-mạ-đát-la. Tỳ-mạ-đát-la lần tỳ-mạ-đát-la làm một bát la-mạ-đát-la. Bát la-mạ-đát-la lần bát la-mạ-đát-la làm một thi-bà-mạ-đát-la. Thi-bà-mạ-đát-la lần thi-bà-mạ-đát-la làm một ế-la. Ế-la lần ế-la làm một tiết la. Tiết la lần tiết la làm một đế-la. Đế-la lần đế-la làm một kệ-la. Kệ-la lần kệ-la làm một túy-bộ-la. Túy-bộ-la lần túy-bộ-la làm một nê-la. Nê-la lần nê-la làm một kế-la.
Kế-la lần kế-la làm một tế-la. Tế-la lần tế-la làm một tỳ-la. Tỳ-la lần tỳ-la làm một mế-la. Mế-la lần mế-la làm một ta-lã-đồ. Ta-lã-đồ lần ta-lã-đồ làm một mế-lỗ-đà. Mế-lỗ-đà lần mế-lỗ-đà làm một khế-lỗ-đà. Khế-lỗ-đà lần khế-lỗ-đà làm một ma-đổ-la. Ma-đổ-la lần ma-đổ-la làm một ta-mẫu-la. Ta-mẫu-la lần ta-mẫu-la làm một a-dã-ta. A-dã-ta lần a-dã-ta làm một ca-mạ-la. Ca-mạ-la lần ca-mạ-la làm một Ma-dà-bà. Ma-dà-bà lần Ma-dà-bà làm một a-đát-la. A-đát-la lần a-đát-la làm một hê-lỗ-gia. Hê-lỗ-gia lần hê-lỗ-gia làm một tiết-lỗ-bà. Tiết-lỗ-bà lần tiết-lỗ-bà làm một yết-la-ba. Yết-la-ba lần yết-la-ba làm một ha-bà-bà. Ha-bà-bà lần ha-bà-bà làm một tỳ-bã-la. Tỳ-bã-la lần tỳ-bã-la làm một na-bã-la. Na-bã-la lần na-bã-la làm một ma-lã-la. Ma-lã-la lần ma-lã-la làm một ta-bã-la. Ta-bã-la lần ta-bã-la làm một mế-lã-lỗ. Mế-lã-lỗ lần mế-lã-lỗ làm một giả-mạ-la. Giả-mạ-la lần giả-mạ-la làm một đà-mạ-la. Đà-mạ-la lần đà-mạ-la làm một bát-lã-mạ-đà. Bát-lã-mạ-đà lần bát-lã-mạ-đà làm một tỳ-già-ma. Tỳ-già-ma lần tỳ-già-ma làm một ô-ba-bạt-đa. Ô-ba-bạt-đa lần ô-ba-bạt-đa làm một diễn thuyết. Diễn thuyết lần diễn thuyết làm một vô tận. Vô tận lần vô tận làm một xuất sinh. Xuất sinh lần xuất sinh làm một vô ngã. Vô ngã lần vô ngã làm một a-bạn-đa. A-bạn-đa lần a-bạn-đa làm một thanh liên hoa. Thanh liên hoa lần thanh liên hoa làm một bát-đầu-ma. Bát-đầu-ma lần bát-đầu-ma làm một tăng-kỳ. Tăng-kỳ lần tăng-kỳ làm một thú. Thú lần thú làm một chí. Chí lần chí làm một a-tăng-kỳ. A-tăng-kỳ lần a-tăng-kỳ làm một a-tăng-kỳ chuyển. A-tăng-kỳ chuyển lần a-tăng-kỳ chuyển làm một vô lượng. Vô lượng lần vô lượng làm một vô lượng chuyển. Vô lượng chuyển lần vô lượng chuyển làm một vô biên. Vô biên lần vô biên làm một vô biên chuyển. Vô biên chuyển lần vô biên chuyển làm một vô đẳng. Vô đẳng lần vô đẳng làm một vô đẳng chuyển. Vô đẳng chuyển lần vô đẳng chuyển làm một không thể đếm. Không thể đếm lần không thể đếm làm một không thể đếm chuyển. Không thể đếm chuyển lần không thể đếm chuyển làm một không thể nêu. Không thể nêu lần với không thể nêu làm một không thể nêu chuyển. Không thể nêu chuyển lần không thể nêu chuyển làm một chẳng thể xét, chẳng thể xét lần với chẳng thể xét làm một chẳng
thể xét chuyển. Không thể xét chuyển lần với chẳng thể xét chuyển làm một không thể lường. Không thể lường lần với không thể lường làm một không thể lường chuyển. Không thể lường chuyển lần với không thể lường chuyển làm một không thể nói. Không thể nói lần với không thể nói làm một không thể nói chuyển. Không thể nói chuyển lần với không thể nói chuyển làm một không thể nói không thể nói hết. Và không thể nói không thể nói hết lần với không thể nói không thể nói hết được làm một không thể nói không thể nói không thể nói hết chuyển.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn vì Bồ-tát Tâm Vương nên nói kệ rằng:
Không thể ngôn thuyết không thể nói
Sung mãn tất cả không thể nói
Trong những kiếp không thể ngôn thuyết
Không thể ngôn thuyết không thể tận.
Không thể ngôn thuyết các cõi Phật
Thảy đều nghiền nát làm vi trần
Trong một trần, không thể nói cõi
Như một, tất cả đều như vậy.
Không thể nói cõi Phật trên đây
Một niệm nghiền trần không thể nói
Mỗi niệm nghiền nát cũng như vậy
Suốt không thể nói kiếp luôn nghiền
Mỗi trần có không thể nói cõi
Cõi này làm trần nói khó hơn
Dùng pháp toán số không thể nói
Không thể nói kiếp đếm như vậy.
Dùng những trần này đếm các kiếp
Một trần mười vạn không thể nói
Kiếp ấy xưng tán một Phổ Hiền
Không hết được lượng công đức đó.
Nơi trên một đầu lông rất nhỏ
Có không thể nói những Phổ Hiền
Tất cả đầu long đều cũng vậy
Lần lượt cho đến khắp cõi pháp.
Nơi đầu một long có những cõi
Số đó vô lượng không thể nói
Khắp lượng hư không những đầu lông
Nơi mỗi lông số cõi cũng vậy.
Những cõi nước nơi đầu lông kia
Vô lượng chủng loại trụ sai khác
Có không thể nói cõi các loại
Có không thể nói cõi đồng loại.
Ở trên không thể nói đầu lông
Đều có cõi tịnh không thể nói
Nhiều thứ trang nghiêm không thể nói
Nhiều thứ kỳ diệu không thể nói.
Ở trên mỗi mỗi đầu lông kia
Diễn không thể nói danh hiệu Phật
Mỗi mỗi danh hiệu có Đức Như Lai
Đều không thể nói không thể nói.
Ở trên thân mỗi Đức Như Lai
Hiện không thể nói lỗ chân lông
Trong mỗi mỗi lỗ chân lông kia
Hiện những sắc tướng không thể nói.
Không thể ngôn thuyết lỗ chân lông
Đều phóng ánh sáng không thể nói
Ở trong mỗi mỗi ánh sáng kia
Đều hiện hoa sen không thể nói.
Ở trong mỗi mỗi hoa sen kia
Đều có những cánh không thể nói
Trong những cánh hoa không thể nói
Đều hiện sắc tướng không thể nói.
Trong những sắc không thể nói kia
Lại hiện cánh hoa không thể nói
Trong hoa ánh sang không thể nói
Trong hoa sắc tướng không thể nói.
Trong sắc tướng không thể nói này
Mỗi mỗi hiện quang không thể nói
Trong quang hiện nguyệt không thể nói
Nguyệt lại hiện nguyệt không thể nói.
Trong không thể nói những mặt nguyệt
Mỗi nguyệt hiện quang không thể nói
Nơi trong mỗi mỗi ánh sáng kia
Lại hiện mặt trời không thể nói.
Ở trong không thể nói mặt trời.
Mỗi mỗi hiện sắc không thể nói
Ở trong mỗi mỗi những sắc kia
Lại hiện ánh sáng không thể nói.
Ở trong mỗi mỗi ánh sáng kia
Hiện không thể nói tòa Sư tử
Mỗi tòa trang nghiêm không thể nói
Mỗi mỗi ánh sáng không thể nói.
Trong quang diệu sắc không thể nói
Trong sắc tịnh quang không thể nói
Ở trong mỗi mỗi tịnh quang kia
Lại hiện các thứ ánh sáng đẹp.
Quang này lại hiện các thứ quang
Không thể ngôn thuyết không thể nói
Trong các thứ ánh sáng như vậy
Đều hiện diệu bảo như Tu-di.
Trong mỗi ánh sang hiện diệu bảo
Không thể ngôn thuyết không thể nói
Một diệu bảo như Tu-di kia
Hiện những cõi nước không thể nói.
Hết báu Tu-di không còn thừa
Thị hiện cõi nước đều như vậy
Đem mỗi cõi nước nghiền làm trần
Mỗi trần sắc tướng không thể nói.
Những cõi làm trần, trần có tướng
Không thể ngôn thuyết không thể nói
Các loại trần tướng như thế kia
Đều phát ánh sáng không thể nói.
Trong quang hiện Phật không thể nói
Pháp của Phật giảng không thể nói
Trong pháp diệu kệ không thể nói
Nghe kệ được hiểu không thể nói.
Hiểu không thể nói trong mỗi niệm
Hiển rõ chân đế không thể nói
Thị hiện vị lai tất cả Phật
Thường diễn nói pháp không cùng tận.
Mỗi mỗi Phật pháp không thể nói
Các thứ thanh tịnh không thể nói
Xuất âm thanh diệu không thể nói
Chuyển chánh pháp luân không thể nói
Ở trong mỗi mỗi pháp luân kia
Diễn nói Khế kinh không thể nói
Ở trong mỗi mỗi Khế kinh kia
Phân biệt pháp môn không thể nói.
Ở trong mỗi mỗi pháp môn kia
Lại nói những pháp không thể nói
Ở trong mỗi mỗi những pháp kia
Điều phục chúng sinh không thể nói.
Hoặc lại ở trong một đầu lông
Không thể nói kiếp thường an trụ
Như một đầu lông, khác cũng vậy
Số kiếp an trụ đều thế cả.
Tâm đó vô ngại không thể nói
Biến hóa chư Phật không thể nói
Mỗi mỗi biến hóa các Như Lai
Lại hiện biến hóa không thể nói.
Thân Phật pháp kia không thể nói
Phật kia phân than không thể nói
Trang nghiêm vô lượng không thể nói
Đi đến mười phương không thể nói.
Đến khắp cõi nước không thể nói
Quán sát chúng sinh không thể nói
Thanh tịnh chúng sinh không thể nói
Điều phục chúng sinh không thể nói.
Những trang nghiêm kia không thể nói
Những thần lực kia không thể nói
Những tự tại kia không thể nói
Những thần biến kia không thể nói.
Sở hữu thần thông không thể nói
Sở hữu cảnh giới không thể nói
Sở hữu gia trì không thể nói
Sở hữu thế gian không thể nói.
Thật tướng thanh tịnh không thể nói
Nói Tu-đa-la không thể nói
Nơi mỗi mỗi Tu-đa-la kia
Diễn nêu pháp môn không thể nói.
Ở trong mỗi mỗi pháp môn kia
Lại nói các pháp không thể nói.
Ở trong mỗi mỗi các pháp kia.
Sở hữu quyết định không thể nói.
Ở trong mỗi mỗi quyết định kia
Điều phục chúng sinh không thể nói
Các pháp đồng loại không thể nói
Các tâm đồng loại không thể nói.
Các pháp dị loại không thể nói
Các tâm dị loại không thể nói
Các căn dị loại không thể nói
Các ngữ dị loại không thể nói.
Niệm niệm nơi những chỗ du hành
Điều phục chúng sinh không thể nói
Sở hữu thần biến không thể nói
Sở hữu thị hiện không thể nói.
Trong đó thời kiếp không thể nói
Trong đó sai biệt không thể nói
Bồ-tát có thể phân biệt nói
Người giỏi tính đếm không tính được.
Chỗ một đầu long cõi lớn nhỏ
Tạp nhiễm thanh tịnh cõi thô tế
Tất cả như vậy không thể nói
Mỗi mỗi rõ ràng phân biệt được.
Đem một cõi nước nghiền làm bụi
Bụi đó vô lượng không thể nói
Vô biên cõi nước như bụi ấy
Đều đến nhóm tụ đầu một lông.
Những cõi nước này không thể nói
Nhóm đầu sợi lông, không chập hẹp
Chẳng khiến đầu lông có thêm lớn
Mà những cõi kia chung đến nhóm
Trên lông tất cả những cõi nước
Hình tướng như cũ không tạp loạn
Như một, các cõi khác chẳng loạn
Tất cả cõi nước đều như vậy.
Cảnh giới hư không không ngằn mé
Đều để trên lông khiến đầy đủ
Cõi nước đầu lông đều như vậy
Bồ-tát một niệm có thể nói.
Trong lỗ chân long rất nhỏ bé
Không thể nói cõi tuần tự vào
Lỗ chân lông có thể chứa những cõi
Các cõi chẳng khắp lỗ lông được.
Lúc nhập số kiếp không thể nói
Lúc thọ số kiếp không thể nói
Lúc an trụ theo thứ tự này
Tất cả những kiếp không thể nói.
Thọ nhận an trụ như vậy rồi
Sở hữu cảnh giới không thể nói
Lúc nhập phương tiện không thể nói
Nhập rồi chỗ làm không thể nói.
Ý căn sáng tỏ không thể nói
Du hành các phương không thể nói
Dũng mãnh tinh tấn không thể nói
Tự tại thần biến không thể nói
Sở hữu tu duy không thể nói
Sở hữu đại nguyện không thể nói
Sở hữu cảnh giới không thể nói
Tất cả thông đạt không thể nói.
Nghiệp Thân thanh tịnh không thể nói
Nghiệp Ngữ thanh tịnh không thể nói
Nghiệp Ý thanh tịnh không thể nói
Tin hiểu thanh tịnh không thể nói
Trí diệu thanh tịnh không thể nói
Tuệ diệu thanh tịnh không thể nói
Rõ các thật tướng không thể nói
Dứt các nghi hoặc không thể nói.
Xuất ly sinh tử không thể nói
Vượt lên chánh vị không thể nói
Tam-muội sâu xa không thể nói
Tỏ thấu tất cả không thể nói.
Tất cả chúng sinh không thể nói
Tất cả cõi Phật không thể nói
Biết thân chúng sinh không thể nói
Biết tâm họ muốn không thể nói.
Biết nghiệp quả họ không thể nói
Biết hiểu biết họ không thể nói
Biết phẩm loại họ không thể nói
Biết chủng tánh họ không thể nói.
Biết thọ thân họ không thể nói
Biết chỗ sinh họ không thể nói
Biết đương sinh họ không thể nói
Biết đã sinh họ không thể nói.
Biết hiểu rõ họ không thể nói
Biết hướng đến họ không thể nói
Biết ngôn ngữ họ không thể nói
Biết tạo nghiệp họ không thể nói.
Bồ-tát đại Từ bi như vậy
Lợi ích tất cả các thế gian
Hiện khắp than hình không thể nói
Vào các cõi Phật không thể nói
Thấy các Bồ-tát không thể nói
Phát sinh trí tuệ không thể nói
Thỉnh nói chánh pháp không thể nói
Hiển bày Phật giáo không thể nói
Hiện các thứ thân không thể nói
Đến các cõi nước không thể nói
Thị hiện thần thông không thể nói
Khắp cùng mười phương không thể nói
Xứ xứ phân thân không thể nói
Gần gũi chư Phật không thể nói
Sắm vật cúng dường không thể nói
Nhiều thứ vô lượng không thể nói.
Các báu thanh tịnh không thể nói
Hoa sen thượng diệu không thể nói
Tràng thơm tối thắng không thể nói
Cúng dường Như Lai không thể nói.
Tín tâm thanh tịnh không thể nói
Ngộ giải tối thắng không thể nói
Chí nguyện tăng thượng không thể nói
Cung kính chư Phật không thể nói.
Tu hành bố thí không thể nói
Quá khứ tâm đó không thể nói
Có cầu đều thí không thể nói
Tất cả đều thí không thể nói
Trì giới thanh tịnh không thể nói
Tâm ý thanh tịnh không thể nói
Tán thán chư Phật không thể nói
Mến thích chánh pháp không thể nói.
Thành tựu các nhẫn không thể nói
Pháp Vô sinh nhẫn không thể nói
Đầy đủ tịch tĩnh không thể nói
Trụ địa tịch tĩnh không thể nói.
Khởi đại tinh tấn không thể nói
Tâm đó quá khứ không thể nói
Tâm chẳng thoái chuyển không thể nói
Tâm chẳng khuynh động không thể nói
Tất cả tạng định không thể nói
Quán sát các pháp không thể nói
Tịch nhiên tại định không thể nói.
Tỏ thấu các thiền không thể nói.
Trí tuệ thông đạt không thể nói
Tam-muội tự tại không thể nói
Thấu tỏ các pháp không thể nói
Thấy rõ chư Phật không thể nói.
Tu vô lượng hạnh không thể nói
Phát nguyện rộng lớn không thể nói
Cảnh giới sâu xa không thể nói
Pháp môn thanh tịnh không thể nói.
Bồ-tát pháp lực không thể nói
Bồ-tát pháp trụ không thể nói
Những chánh niệm kia không thể nói
Những pháp giới kia không thể nói.
Tu trí phương tiện không thể nói
Học trí sâu xa không thể nói
Vô lượng trí tuệ không thể nói
Trí tuệ rốt ráo không thể nói
Những pháp trí kia không thể nói
Pháp luân thanh tịnh không thể nói
Mây pháp lớn kia không thể nói
Mưa pháp lớn kia không thể nói
Những thần lực kia không thể nói
Những phương tiện kia không thể nói
Nhập trí không tịch không thể nói
Niệm niệm tiếp nối không thể nói.
Vô lượng hạnh môn không thể nói
Niệm niệm hằng trụ không thể nói
Biển các cõi Phật không thể nói
Có thể đi đến không thể nói.
Các cõi sai biệt không thể nói
Các thứ thanh tịnh không thể nói
Sai biệt trang nghiêm không thể nói
Vô biên sắc tướng không thể nói.
Các thứ xen lẫn không thể nói
Các thứ xinh đẹp không thể nói
Cõi Phật thanh tịnh không thể nói
Thế giới tạp nhiễm không thể nói.
Biết rõ chúng sinh không thể nói
Biết chủng tánh họ không thể nói
Biết nghiệp báo họ không thể nói
Biết tâm hành họ không thể nói.
Biết căn tánh họ không thể nói
Biết ý muốn họ không thể nói
Tạp nhiễm thanh tịnh không thể nói
Quán sát điều phục không thể nói.
Biến hóa tự tại không thể nói
Hiện nhiều loại thân không thể nói
Tu hành tinh tấn không thể nói
Độ thoát chúng sinh không thể nói.
Thị hiện thần biến không thể nói
Phóng ánh sang lớn không thể nói
Các thứ sắc tướng không thể nói
Khiến chúng sinh tịnh không thể nói.
Mỗi mỗi lỗ chân lông không thể nói
Phóng lưới ánh sáng không thể nói
Lưới quang hiện sắc không thể nói
Chiếu khắp cõi Phật không thể nói.
Dũng mãnh vô úy không thể nói
Phương tiện thiện xảo không thể nói
Điều phục chúng sinh không thể nói
Khiến thoát sinh tử không thể nói.
Nghiệp thân thanh tịnh không thể nói
Nghiệp ngữ thanh tịnh không thể nói
Nghiệp ý thanh tịnh không thể nói
Hạnh diệu thù thắng không thể nói.
Thành tựu trí báu không thể nói
Vào sâu cõi pháp không thể nói
Tổng trì Bồ-tát không thể nói
Khéo hay tu học không thể nói.
Âm thanh bậc trí không thể nói.
Âm thanh thanh tịnh không thể nói
Chánh niệm chân thật không thể nói
Khai ngộ chúng sinh không thể nói.
Đầy đủ oai nghi không thể nói.
Tu hành thanh tịnh không thể nói
Thành tựu vô úy không thể nói
Điều phục thế gian không thể nói.
Những chúng Phật tử không thể nói
Hạnh thắng thanh tịnh không thể nói
Ngợi khen chư Phật không thể nói
Ngợi khen vô tận không thể nói.
Đạo sư thế gian không thể nói
Diễn thuyết khen ngợi không thể nói
Chư Bồ-tát kia không thể nói
Công đức thanh tịnh không thể nói.
Các ngằn mé kia không thể nói
Hay trụ trong đó không thể nói
Trụ trong trí tuệ không thể nói
Hết những kiếp trụ không nói được.
Mến thích chư Phật không thể nói
Trí tuệ bình đẳng không thể nói
Khéo vào các pháp không thể nói
Đối pháp vô ngại không thể nói.
Ba đời như không không thể nói
Trí tuệ ba đời không thể nói
Thấu rõ ba đời không thể nói
Trụ nơi trí tuệ không thể nói.
Diệu hạnh thù thắng không thể nói
Vô lượng đại nguyện không thể nói
Đại nguyện thanh tịnh không thể nói
Thành tựu Bồ-đề không thể nói
Bồ-đề chư Phật không thể nói
Phát sinh trí tuệ không thể nói
Phân biệt nghĩa lý không thể nói
Biết tất cả pháp không thể nói.
Nghiêm tịnh cõi Phật không thể nói
Tu hành các lực không thể nói
Tu tập lâu dài không thể nói
Một niệm hiểu rõ không thể nói
Chư Phật tự tại không thể nói
Diễn rộng chánh pháp không thể nói
Các thứ thần lực không thể nói
Thị hiện thế gian không thể nói.
Pháp luân thanh tịnh không thể nói
Dũng mãnh thường chuyển không thể nói
Các thứ khai diễn không thể nói
Thương yêu thế gian không thể nói.
Tất cả các kiếp không thể nói
Khen những công đức không thể nói
Kiếp còn thể hết không thể nói
Đức chẳng thể hết không thể nói.
Các Đức Như Lai không thể nói
Các thứ thiệt căn không thể nói
Khen đức của Phật không thể nói
Kiếp không hết được không thể nói.
Mười phương tất cả các chúng sinh
Tất cả đồng thời thành Chánh giác
Ở trong một Phật có thể hiện
Tất cả thân không thể ngôn thuyết.
Một thân trong số không thể nói
Thị hiện ra đầu không thể nói
Một đầu trong số không thể nói
Thị hiện ra lưỡi không thể nói
Một lưỡi trong số không thể nói
Thị hiện âm thanh không thể nói.
Một thanh trong số không thể nói
Trải qua kiếp trụ không thể nói.
Như một, tất cả Phật đều vậy,
Như một, tất cả thân đều vậy,
Như một, tất cả đầu đều vậy,
Như một, tất cả lưỡi đều vậy,
Như một, tất cả tiếng đều vậy,
Không thể nói kiếp thường khen Phật,
Không thể nói kiếp còn hết được
Khen công đức Phật không thể hết,
Trong một vi trần có thể nói
Cõi liên hoa không thể ngôn thuyết
Trong mỗi mỗi cõi liên hoa kia
Hiền thủ Như Lai không thể nói.
Cho đến cõi pháp đều cùng khắp
Trong đó tất cả những vi trần
Thế giới hoặc thành hoặc trụ, hoại
Số đó vô lượng không thể nói.
Chỗ một vi trần không ngằn mé
Vô lượng cõi nước đều vào được
Mười phương sai biệt không thể nói
Biển cõi an bày không thể nói.
Trong mỗi mỗi cõi có Đức Như Lai
Thọ mạng kiếp số không thể nói
Nẻo hành chư Phật không thể nói
Pháp diệu sâu xa không thể nói.
Thần thông đại lực không thể nói
Trí không chướng ngại không thể nói
Vào nơi lỗ chân lông không thể nói
Lỗ chân lông nhân duyên không thể nói
Thành tựu mười Lực không thể nói
Giác ngộ Bồ-đề không thể nói
Nhập định pháp giới không thể nói
Được tạng trí sâu không thể nói.
Các thứ số lượng không thể nói
Như kia tất cả đều biết rõ
Những thứ hình tượng không thể nói
Nơi đây tất cả đều thông đạt.
Các thứ Tam-muội không thể nói
Có thể nhiều kiếp trụ ở trong
Ở chỗ chư Phật không thể nói
Tu hành thanh tịnh không thể nói
Được không thể nói tâm vô ngại
Đi đến mười phương không thể nói
Thần lực thị hiện không thể nói
Nẻo hành vô biên không thể nói.
Đi đến các cõi không thể nói
Thấu rõ chư Phật không thể nói
Tinh tấn dũng mãnh không thể nói
Trí tuệ thông đạt không thể nói.
Đối pháp chẳng hành chẳng không hành
Vào các cảnh giới không thể nói
Không thể xưng nêu những đại kiếp
Hằng đi mười phương không thể nói.
Trí tuệ phương tiện không thể nói
Trí tuệ chân thật không thể nói
Trí tuệ thần thông không thể nói
Niệm niệm thị hiện không thể nói.
Đối các Phật pháp không thể nói
Mỗi mỗi biết rõ không thể nói
Có thể nhất thời chứng Bồ-đề
Hoặc nhiều thời gian mới chứng nhập.
Cõi Phật đầu lông không thể nói
Cõi Phật trong bụi không thể nói
Cõi Phật như vậy đều đi đến
Thấy rõ chư Phật không thể nói.
Thông đạt nhất thật không thể nói
Khéo vào giống Phật không thể nói
Cõi nước chư Phật không thể nói
Đều hay đi đến thành Bồ-đề.
Cõi nước chúng sinh và chư Phật
Thể tánh sai biệt không thể nói
Ba đời như vậy không ngằn mé
Bồ-tát tất cả đều thấy rõ.
Phẩm 31: THỌ LƯỢNG
Bấy giờ, Đại Bồ-tát Tâm Vương ở trong chúng hội bảo chư Bồ-tát:
–Chư Phật tử! Ở thế giới Ta-bà, cõi của Phật Thích-ca Mâu-ni đây một kiếp, thì ở thế giới Cực lạc, cõi của Phật A-di-đà là một ngày một đêm.
Một kiếp ở thế giới Cực lạc là một ngày một đêm ở thế giới Ca-sa tràng, cõi của Phật Kim Cang Kiên.
Một kiếp ở thế giới Ca-sa tràng là một ngày một đêm nơi thế giới Không thoái chuyển âm thanh luân, cõi của Phật Thiện Thắng Quang Minh Liên Hoa Khai Phu.
Một kiếp ở thế giới Không thoái chuyển âm thanh luân là một ngày một đêm nơi thế giới Ly cấu, cõi của Phật Pháp Tràng.
Một kiếp ở thế giới Ly cấu là một ngày một đêm nơi thế giới Thiện đăng, cõi của Phật Sư Tử.
Một kiếp ở thế giới Thiện đăng là một ngày một đêm nơi thế
giới Diệu quang minh, cõi của Phật Quang Minh Tạng.
Một kiếp ở thế giới Diệu quang minh là một ngày một đêm nơi thế giới Nan siêu quá, cõi của Phật Pháp Quang Minh Liên Hoa Khai Phu.
Một kiếp ở thế giới Nan siêu quá là một ngày một đêm nơi thế giới Trang nghiêm tuệ, cõi của Phật Nhất Thiết Thần Thông Quang Minh.
Một kiếp ở thế giới Trang nghiêm tuệ là một ngày một đêm nơi thế giới Cảnh quang minh, cõi của Phật Nguyệt Trí.
Chư Phật tử! Tuần tự như vậy, cho đến một kiếp trong thế giới sau cùng của hơn trăm vạn vô số thế giới quá trăm vạn là một ngày một đêm nơi thế giới Thắng liên hoa, cõi của Phật Hiền Thắng. Bồ-tát Phổ Hiền và chư Đại Bồ-tát đồng hạnh hiện hữu đông đầy trong thế giới Thắng liên hoa này.
