KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA
QUYỂN 94
Phẩm 27: CẦU BÁT-NHÃ (6)
Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện lại bảo Thiên đế Thích:
-Kiều-thi-ca, trước ông đã hỏi về Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành nên cầu ở chỗ nào?
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc, chẳng nên cầu nơi thọ, tưởng, hành, thức; chẳng nên lìa sắc mà cầu, chẳng nên lìa thọ, tưởng, hành, thức mà cầu. Vì sao? Vì hoặc sắc, hoặc thọ, tưởng, hành, thức; hoặc lìa sắc, hoặc lìa thọ, tưởng, hành, thức; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là sắc, chẳng phải là thọ, tưởng, hành, thức; chẳng phải là lìa sắc, chẳng phải là lìa thọ, tưởng, hành, thức. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là sắc, chẳng phải là thọ, tưởng, hành, thức; chẳng phải là lìa sắc, chẳng phải là lìa thọ, tưởng, hành, thức. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc, chẳng nên cầu nơi thọ, tưởng, hành, thức; chẳng nên lìa sắc mà cầu, chẳng nên lìa thọ, tưởng, hành, thức mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn xứ, chẳng nên cầu nơi nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng nên lìa nhãn xứ mà cầu, chẳng nên lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ mà cầu. Vì sao? Vì hoặc nhãn xứ, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; hoặc
lìa nhãn xứ, hoặc lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là nhãn xứ, chẳng phải là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng phải là lìa nhãn xứ, chẳng phải là lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là nhãn xứ, chẳng phải là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng phải là lìa nhãn xứ, chẳng phải là lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn xứ, chẳng nên cầu nơi nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng nên lìa nhãn xứ mà cầu, chẳng nên lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng nên lìa sắc xứ mà cầu, chẳng nên lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ mà cầu. Vì sao? Vì hoặc sắc xứ, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; hoặc lìa sắc xứ, hoặc lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là sắc xứ, chẳng phải là thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng phải là lìa sắc xứ, chẳng phải là lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là sắc xứ, chẳng phải là thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng phải là lìa sắc xứ, chẳng phải là lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi thanh, hương, vị, xúc,
pháp xứ; chẳng nên lìa sắc xứ mà cầu, chẳng nên lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn giới, chẳng nên cầu nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa nhãn giới mà cầu, chẳng nên lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc nhãn giới, hoặc sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra; hoặc lìa nhãn giới, hoặc lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là nhãn giới, chẳng phải là sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa nhãn giới, chẳng phải là lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là nhãn giới, chẳng phải là sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa nhãn giới, chẳng phải là lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhãn giới, chẳng nên cầu nơi sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa nhãn giới mà cầu, chẳng nên lìa sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhĩ giới, chẳng nên cầu nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa nhĩ giới mà cầu, chẳng nên lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc nhĩ giới, hoặc thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra; hoặc lìa nhĩ giới, hoặc lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên
sinh ra; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là nhĩ giới, chẳng phải là thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa nhĩ giới, chẳng phải là lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là nhĩ giới, chẳng phải là thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa nhĩ giới, chẳng phải là lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi nhĩ giới, chẳng nên cầu nơi thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa nhĩ giới mà cầu, chẳng nên lìa thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tỷ giới, chẳng nên cầu nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa tỷ giới mà cầu, chẳng nên lìa hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc tỷ giới, hoặc hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra; hoặc lìa tỷ giới, hoặc lìa hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là tỷ giới, chẳng phải là hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa tỷ giới, chẳng phải là lìa hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu,
chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là tỷ giới, chẳng phải là hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa tỷ giới, chẳng phải là lìa hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tỷ giới, chẳng nên cầu nơi hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa tỷ giới mà cầu, chẳng nên lìa hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thiệt giới, chẳng nên cầu nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa thiệt giới mà cầu, chẳng nên lìa vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc thiệt giới, hoặc vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra; hoặc lìa thiệt giới, hoặc lìa vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là thiệt giới, chẳng phải là vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa thiệt giới, chẳng phải là lìa vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là thiệt giới, chẳng phải là vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa thiệt giới, chẳng phải là lìa vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thiệt giới, chẳng nên cầu nơi vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa thiệt giới mà cầu, chẳng nên lìa vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành
chẳng nên cầu nơi thân giới, chẳng nên cầu nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa thân giới mà cầu, chẳng nên lìa xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc thân giới, hoặc xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra; hoặc lìa thân giới, hoặc lìa xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là thân giới, chẳng phải là xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa thân giới, chẳng phải là lìa xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là thân giới, chẳng phải là xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa thân giới, chẳng phải là lìa xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi thân giới, chẳng nên cầu nơi xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa thân giới mà cầu, chẳng nên lìa xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi ý giới, chẳng nên cầu nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa ý giới mà cầu, chẳng nên lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra mà cầu. Vì sao? Vì hoặc ý giới, hoặc pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra; hoặc lìa ý giới, hoặc lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng
phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là ý giới, chẳng phải là pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa ý giới, chẳng phải là lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là ý giới, chẳng phải là pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra; chẳng phải là lìa ý giới, chẳng phải là lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi ý giới, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra; chẳng nên lìa ý giới mà cầu, chẳng nên lìa pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi địa giới, chẳng nên cầu nơi thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng nên lìa địa giới mà cầu, chẳng nên lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới mà cầu. Vì sao? Vì hoặc địa giới, hoặc thủy, hỏa, phong, không, thức giới; hoặc lìa địa giới, hoặc lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là địa giới, chẳng phải là thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng phải là lìa địa giới, chẳng phải là lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là địa giới, chẳng phải là thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng phải là lìa địa giới, chẳng phải là lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi địa giới, chẳng nên cầu nơi thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng nên lìa
địa giới mà cầu, chẳng nên lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi Thánh đế khổ, chẳng nên cầu nơi Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng nên lìa Thánh đế khổ mà cầu, chẳng nên lìa Thánh đế tập, diệt, đạo mà cầu. Vì sao? Vì hoặc Thánh đế khổ, hoặc Thánh đế tập, diệt, đạo; hoặc lìa Thánh đế khổ, hoặc lìa Thánh đế tập, diệt, đạo; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là Thánh đế khổ, chẳng phải là Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng phải là lìa Thánh đế khổ, chẳng phải là lìa Thánh đế tập, diệt, đạo. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là Thánh đế khổ, chẳng phải là Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng phải là lìa Thánh đế khổ, chẳng phải là lìa Thánh đế tập, diệt, đạo. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi Thánh đế khổ, chẳng nên cầu nơi Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng nên lìa Thánh đế khổ mà cầu, chẳng nên lìa Thánh đế tập, diệt, đạo mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi vô minh, chẳng nên cầu nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não; chẳng nên lìa vô minh mà cầu, chẳng nên lìa hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não mà cầu. Vì sao? Vì hoặc vô minh, hoặc hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não; hoặc lìa vô minh, hoặc lìa hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là vô minh, chẳng phải là hành,
thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não; chẳng phải là lìa vô minh, chẳng phải là lìa hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là vô minh, chẳng phải là hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não; chẳng phải là lìa vô minh, chẳng phải là lìa hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi vô minh, chẳng nên cầu nơi hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não; chẳng nên lìa vô minh mà cầu, chẳng nên lìa hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp không bên trong, chẳng nên cầu nơi pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; chẳng nên lìa pháp không bên trong mà ầu, chẳng nên lìa pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh mà cầu. Vì sao? Vì hoặc pháp không bên trong, hoặc pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh; hoặc lìa pháp không bên trong, hoặc lìa pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là pháp không bên trong, chẳng phải là pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản
tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; chẳng phải là lìa pháp không bên trong, chẳng phải là lìa pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là pháp không bên trong, chẳng phải là pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh; chẳng phải là lìa pháp không bên trong, chẳng phải là lìa pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp không bên trong, chẳng nên cầu nơi pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh; chẳng nên lìa pháp không bên trong mà cầu, chẳng nên lìa pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi chân như, chẳng nên cầu nơi pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; chẳng nên lìa chân như mà cầu, chẳng nên lìa pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn mà cầu. Vì sao? Vì hoặc chân như, hoặc pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; hoặc lìa chân như, hoặc lìa pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là chân như, chẳng phải là pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; chẳng phải là lìa chân như, chẳng phải là lìa pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu,
chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là chân như, chẳng phải là pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; chẳng phải là lìa chân như, chẳng phải là lìa pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi chân như, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; chẳng nên lìa chân như mà cầu, chẳng nên lìa pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi Bố thí ba-la-mật-đa, chẳng nên cầu nơi Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; chẳng nên lìa Bố thí ba-la-mật-đa mà cầu, chẳng nên lìa Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà cầu. Vì sao? Vì hoặc Bố thí ba-la-mật-đa, hoặc Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc lìa Bố thí ba-la-mật-đa, hoặc lìa Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là Bố thí ba-la-mật-đa, chẳng phải là Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; chẳng phải là lìa Bố thí ba-la-mật-đa, chẳng phải là lìa Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là Bố thí ba-la-mật-đa, chẳng phải là Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; chẳng phải là lìa Bố thí ba-la-mật-đa, chẳng phải là lìa Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi Bố thí ba-la-mật-đa, chẳng nên cầu nơi Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; chẳng nên lìa Bố thí ba-la-mật-đa mà cầu, chẳng nên lìa Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn Tĩnh lự, chẳng nên cầu nơi bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; chẳng nên lìa bốn Tĩnh lự mà cầu, chẳng nên lìa bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc mà cầu. Vì sao? Vì hoặc bốn Tĩnh lự, hoặc bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; hoặc lìa bốn Tĩnh lự, hoặc lìa bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là bốn Tĩnh lự, chẳng phải là bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; chẳng phải là lìa bốn Tĩnh lự, chẳng phải là lìa bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là bốn Tĩnh lự, chẳng phải là bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; chẳng phải là lìa bốn Tĩnh lự, chẳng phải là lìa bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn Tĩnh lự, chẳng nên cầu nơi bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; chẳng nên lìa bốn Tĩnh lự mà cầu, chẳng nên lìa bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tám Giải thoát, chẳng nên cầu nơi tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; chẳng nên lìa tám Giải thoát mà cầu, chẳng nên lìa tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ mà cầu. Vì sao? Vì hoặc tám Giải thoát, hoặc tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; hoặc lìa tám Giải thoát, hoặc lìa tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là tám Giải thoát, chẳng phải là tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ;
chẳng phải là lìa tám Giải thoát, chẳng phải là lìa tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là tám Giải thoát, chẳng phải là tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; chẳng phải là lìa tám Giải thoát, chẳng phải là lìa tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi tám Giải thoát, chẳng nên cầu nơi tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; chẳng nên lìa tám Giải thoát mà cầu, chẳng nên lìa tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn Niệm trụ, chẳng nên cầu nơi bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; chẳng nên lìa bốn Niệm trụ mà cầu, chẳng nên lìa bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo mà cầu. Vì sao? Vì hoặc bốn Niệm trụ, hoặc bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo; hoặc lìa bốn Niệm trụ, hoặc lìa bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là bốn Niệm trụ, chẳng phải là bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; chẳng phải là lìa bốn Niệm trụ, chẳng phải là lìa bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là bốn Niệm trụ, chẳng phải là bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo; chẳng phải là lìa bốn Niệm trụ, chẳng phải là lìa bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi bốn Niệm trụ, chẳng nên cầu nơi bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo; chẳng nên lìa bốn Niệm trụ mà cầu, chẳng nên lìa bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát Không, chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện; chẳng nên lìa pháp môn giải thoát Không mà cầu, chẳng nên lìa pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện mà cầu. Vì sao? Vì hoặc pháp môn giải thoát Không, hoặc pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện; hoặc lìa pháp môn giải thoát Không, hoặc lìa pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là pháp môn giải thoát Không, chẳng phải là pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện; chẳng phải là lìa pháp môn giải thoát Không, chẳng phải là lìa pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là pháp môn giải thoát Không, chẳng phải là pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện; chẳng phải là lìa pháp môn giải thoát Không, chẳng phải là lìa pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát Không, chẳng nên cầu nơi pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện; chẳng nên lìa pháp môn giải thoát Không mà cầu, chẳng nên lìa pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi năm loại mắt, chẳng nên cầu nơi sáu phép thần thông; chẳng nên lìa năm loại mắt mà cầu, chẳng nên lìa sáu phép thần thông mà cầu. Vì sao? Vì hoặc năm loại mắt, hoặc sáu phép thần thông; hoặc lìa năm loại mắt, hoặc lìa sáu phép thần thông; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu
hành chẳng phải là năm loại mắt, chẳng phải là sáu phép thần thông; chẳng phải là lìa năm loại mắt, chẳng phải là lìa sáu phép thần thông. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là năm loại mắt, chẳng phải là sáu phép thần thông; chẳng phải là lìa năm loại mắt, chẳng phải là lìa sáu phép thần thông. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi năm loại mắt, chẳng nên cầu nơi sáu phép thần thông; chẳng nên lìa năm loại mắt mà cầu, chẳng nên lìa sáu phép thần thông mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi mười lực của Phật, chẳng nên cầu nơi bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng nên lìa mười lực của Phật mà cầu, chẳng nên lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng mà cầu. Vì sao? Vì hoặc mười lực của Phật, hoặc bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc lìa mười lực của Phật, hoặc lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là mười lực của Phật, chẳng phải là bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng phải là lìa mười lực của Phật, chẳng phải là lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là mười lực của Phật, chẳng phải là bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng phải là lìa mười lực của Phật, chẳng phải là lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi mười lực của Phật, chẳng nên
cầu nơi bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng nên lìa mười lực của Phật mà cầu, chẳng nên lìa bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp không quên mất, chẳng nên cầu nơi tánh luôn luôn xả; chẳng nên lìa pháp không quên mất mà cầu, chẳng nên lìa tánh luôn luôn xả mà cầu. Vì sao? Vì hoặc pháp không quên mất, hoặc tánh luôn luôn xả; hoặc lìa pháp không quên mất, hoặc lìa tánh luôn luôn xả; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là pháp không quên mất, chẳng phải là tánh luôn luôn xả; chẳng phải là lìa pháp không quên mất, chẳng phải là lìa tánh luôn luôn xả. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là pháp không quên mất, chẳng phải là tánh luôn luôn xả; chẳng phải là lìa pháp không quên mất, chẳng phải là lìa tánh luôn luôn xả. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi pháp không quên mất, chẳng nên cầu nơi tánh luôn luôn xả; chẳng nên lìa pháp không quên mất mà cầu, chẳng nên lìa tánh luôn luôn xả mà cầu.
Kiều-thi-ca, Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi trí Nhất thiết, chẳng nên cầu nơi trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; chẳng nên lìa trí Nhất thiết mà cầu, chẳng nên lìa trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng mà cầu. Vì sao? Vì hoặc trí Nhất thiết, hoặc trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; hoặc lìa trí Nhất thiết, hoặc lìa trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; hoặc Đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc cầu tất cả thứ ấy đều chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải hữu sắc, chẳng phải vô sắc, chẳng phải hữu kiến, chẳng phải vô kiến, chẳng phải hữu đối, chẳng phải vô đối, đều cùng một tướng, gọi là vô tướng. Vì sao? Kiều-thi-ca, vì Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là trí
Nhất thiết, chẳng phải là trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; chẳng phải là lìa trí Nhất thiết, chẳng phải là lìa trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng. Vì sao? Vì tất cả thứ ấy đều không có tánh sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng phải là trí Nhất thiết, chẳng phải là trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; chẳng phải là lìa trí Nhất thiết, chẳng phải là lìa trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng. Vì vậy nên Bát-nhã ba-la-mật-đa mà Đại Bồ-tát tu hành chẳng nên cầu nơi trí Nhất thiết, chẳng nên cầu nơi trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; chẳng nên lìa trí Nhất thiết mà cầu, chẳng nên lìa trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng mà cầu.
