Tìm kinh sách
Kinh Trung Bộ 2
Tác giả: Hòa thượng Thích Minh Châu. Dịch giả: Hòa thượng Thích Minh Châu. Hiệu đính Pali: Theravāda Edition. Năm xuất bản: 2012. Số trang: 652.
Chương 50: 121. Kinh Tiểu Không (Trang 433 - 438)
121. KINH TIỂU KHÔNG
Cūḷasuññata Sutta[1]
Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī (Xá-vệ), tại Pubbārāma (Đông viên), lâu đài của Migāramātu (Lộc Mẫu). Rồi Tôn giả Ānanda, vào buổi chiều, từ thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn:
– Một thời, bạch Thế Tôn, Thế Tôn trú giữa các Sakka (Thích-ca). Nagaraka là tên một thị trấn của các Sakka. Tại đấy, bạch Thế Tôn, con được nghe trước mặt Thế Tôn, con được ghi nhớ trước mặt (Thế Tôn) như sau: “Này Ānanda, Ta nhờ an trú không, nên nay an trú rất nhiều.”[2] Phải chăng, bạch Thế Tôn, điều con đã nghe là nghe đúng, ghi nhớ đúng, tác ý đúng, thọ trì đúng?
– Thật vậy, này Ānanda, điều ông đã nghe là nghe đúng, ghi nhớ đúng, tác ý đúng, thọ trì đúng. Thuở xưa và nay, này Ānanda, Ta nhờ an trú không, nên nay an trú rất nhiều. Ví như, lâu đài Lộc Mẫu này không có voi, bò, ngựa, ngựa cái, không có vàng và bạc, không có đàn bà, đàn ông tụ hội, và chỉ có một cái không phải không, tức là sự nhất trí[3] (ekattaṃ) do duyên chúng Tỷ-kheo;[4] cũng vậy, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý thôn tưởng, không tác ý nhơn tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí, do duyên lâm tưởng;[5] tâm của vị ấy được thích thú,[6] hân hoan, an trú, hướng đến[7] lâm tưởng. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên thôn tưởng không có mặt ở đây, các ưu
Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī (Xá-vệ), tại Pubbārāma (Đông viên), lâu đài của Migāramātu (Lộc Mẫu). Rồi Tôn giả Ānanda, vào buổi chiều, từ thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn:
– Một thời, bạch Thế Tôn, Thế Tôn trú giữa các Sakka (Thích-ca). Nagaraka là tên một thị trấn của các Sakka. Tại đấy, bạch Thế Tôn, con được nghe trước mặt Thế Tôn, con được ghi nhớ trước mặt (Thế Tôn) như sau: “Này Ānanda, Ta nhờ an trú không, nên nay an trú rất nhiều.”[2] Phải chăng, bạch Thế Tôn, điều con đã nghe là nghe đúng, ghi nhớ đúng, tác ý đúng, thọ trì đúng?
– Thật vậy, này Ānanda, điều ông đã nghe là nghe đúng, ghi nhớ đúng, tác ý đúng, thọ trì đúng. Thuở xưa và nay, này Ānanda, Ta nhờ an trú không, nên nay an trú rất nhiều. Ví như, lâu đài Lộc Mẫu này không có voi, bò, ngựa, ngựa cái, không có vàng và bạc, không có đàn bà, đàn ông tụ hội, và chỉ có một cái không phải không, tức là sự nhất trí[3] (ekattaṃ) do duyên chúng Tỷ-kheo;[4] cũng vậy, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý thôn tưởng, không tác ý nhơn tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí, do duyên lâm tưởng;[5] tâm của vị ấy được thích thú,[6] hân hoan, an trú, hướng đến[7] lâm tưởng. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên thôn tưởng không có mặt ở đây, các ưu
[1] Kinh Hán tạng tương đương là kinh Tiểu Không (Đại. 1. 736c).
[2] Xem M. iii. 292, Vin. ii. 304.
[3] ekatta, có nghĩa là nhất thống, nhất trí. MA. iv. 251 giải thích là ekabhāva.
[4] Bhikkusanghaṁ paṭicea ekattaṁ.
[5] Vị ấy tác ý đến một khu rừng đặc biệt nào và nghĩ: “Đây là khu rừng, đây là cây, đây là sườn núi, đây là khóm cây.”
[6] Pakkhandati có thể có nghĩa là nhảy tới. MA. iv. 151 giải thích là otarati, đi nhập vào. M. i. 186, Miln. 326.
[7] vimuccati theo nguyên bản. Các bản sớ chép là adhimuccati.
phiền do duyên nhân tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên lâm tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có thôn tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có nhân tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí (ekattam) do duyên lâm tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Như vậy, này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.[1]
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý nhân tưởng, không tác ý lâm tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên địa tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến địa tưởng. Ví như, này Ānanda, tấm da con bò đực được căng thẳng trên một trăm cọc gỗ, đặc tánh tấm da được đoạn trừ (vigatavasika?); cũng vậy, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý đối với tất cả vật gì trên đất này: đất khô và vùng lầy,[2] sông và vùng lầy,[3] các cây có thân và có gai, núi và đất bằng, vị ấy tác ý sự nhất trí do duyên địa tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến địa tưởng. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên nhân tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên lâm tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên địa tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có nhơn tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có lâm tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên địa tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý lâm tưởng, không tác ý địa tưởng, tác ý sự nhất trí do duyên Không vô biên xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Không vô biên xứ. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên lâm tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên địa tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Không vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý nhân tưởng, không tác ý lâm tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên địa tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến địa tưởng. Ví như, này Ānanda, tấm da con bò đực được căng thẳng trên một trăm cọc gỗ, đặc tánh tấm da được đoạn trừ (vigatavasika?); cũng vậy, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý đối với tất cả vật gì trên đất này: đất khô và vùng lầy,[2] sông và vùng lầy,[3] các cây có thân và có gai, núi và đất bằng, vị ấy tác ý sự nhất trí do duyên địa tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến địa tưởng. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên nhân tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên lâm tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên địa tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có nhơn tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có lâm tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên địa tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý lâm tưởng, không tác ý địa tưởng, tác ý sự nhất trí do duyên Không vô biên xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Không vô biên xứ. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên lâm tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên địa tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Không vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng
[1] suññatāvakkanti.
[2] ukkūlavikūla, như A. i. 35, MA. iv. 153 giải thích là đất khô và đất sủng nước.
[3] Như A. i. 35.
này không có lâm tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có địa tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên Không vô biên xứ tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy biết: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý địa tưởng, không tác ý Không vô biên xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Thức vô biên xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Thức vô biên xứ. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên địa tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Không vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Thức vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có địa tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Không vô biên xứ tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên Thức vô biên xứ tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý Không vô biên xứ tưởng, không tác ý Thức vô biên xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Vô sở hữu xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Vô sở hữu xứ. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên Không vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Thức vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Vô sở hữu xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Không vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Thức vô biên xứ tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên Vô sở hữu xứ tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý Thức vô biên xứ tưởng, không tác ý Vô sở hữu xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Phi tưởng
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý địa tưởng, không tác ý Không vô biên xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Thức vô biên xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Thức vô biên xứ. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên địa tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Không vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Thức vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có địa tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Không vô biên xứ tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên Thức vô biên xứ tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý Không vô biên xứ tưởng, không tác ý Thức vô biên xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Vô sở hữu xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Vô sở hữu xứ. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên Không vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Thức vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Vô sở hữu xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Không vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Thức vô biên xứ tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sự nhất trí do duyên Vô sở hữu xứ tưởng.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý Thức vô biên xứ tưởng, không tác ý Vô sở hữu xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Phi tưởng
phi phi xứ tưởng; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy biết như sau: “Các ưu phiền do duyên Thức vô biên xứ tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Vô sở hữu xứ tưởng không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sự nhất trí do duyên Phi tưởng phi phi tưởng xứ tưởng. Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Thức vô biên xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Vô sở hữu xứ tưởng, và chỉ có một cái này không phải không, tức là sự nhất trí do duyên Phi tưởng phi phi tưởng xứ tưởng. Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý Vô sở hữu xứ tưởng, không có tác ý Phi tưởng phi phi xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Vô tướng tâm định; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Vô tướng[1] tâm định. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên Vô sở hữu xứ tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Phi tưởng phi phi tưởng xứ không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sáu nhập duyên mạng, duyên với thân này.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Vô sở hữu xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Phi tưởng phi phi tưởng xứ tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sáu nhập duyên mạng, duyên với thân này.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo không tác ý Vô sở hữu xứ tưởng, không tác ý Phi tưởng phi phi tưởng xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhứt trí do duyên Vô tướng tâm định;[2] tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Vô tướng tâm định. Vị ấy tuệ tri như sau: “Vô tướng tâm định này thuộc hữu vi, do tâm tư tạo nên.[3] Phàm cái gì thuộc hữu vi, do tâm tư
Lại nữa, này Ānanda, Tỷ-kheo không tác ý Vô sở hữu xứ tưởng, không có tác ý Phi tưởng phi phi xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhất trí do duyên Vô tướng tâm định; tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Vô tướng[1] tâm định. Vị ấy tuệ tri như sau: “Các ưu phiền do duyên Vô sở hữu xứ tưởng không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên Phi tưởng phi phi tưởng xứ không có mặt ở đây, và chỉ có một ưu phiền này, tức là sáu nhập duyên mạng, duyên với thân này.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Vô sở hữu xứ tưởng.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có Phi tưởng phi phi tưởng xứ tưởng, và chỉ có một cái này, không phải không, tức là sáu nhập duyên mạng, duyên với thân này.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy tuệ tri: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Lại nữa, này Ānanda, vị Tỷ-kheo không tác ý Vô sở hữu xứ tưởng, không tác ý Phi tưởng phi phi tưởng xứ tưởng, chỉ tác ý sự nhứt trí do duyên Vô tướng tâm định;[2] tâm vị ấy được thích thú, hân hoan, an trú, hướng đến Vô tướng tâm định. Vị ấy tuệ tri như sau: “Vô tướng tâm định này thuộc hữu vi, do tâm tư tạo nên.[3] Phàm cái gì thuộc hữu vi, do tâm tư
[1] Định tâm quán, Vipassanācittasamādhi, MA. iv. 153, không có tướng nên gọi là animitta (vô tướng).
[2] MA. iv. 154 giải thích vô tướng (animitta) được đề cập lại nữa để chỉ cho Vipassanāya Paṭivipassanaṁ, quán phụ thuộc (paṭi-?) vào trí tuệ hay một phản ứng của trí tuệ.
[3] Xem M. i. 350, iii. 244; S. ii. 65; A. v. 343.
tạo nên, cái ấy là vô thường, chịu sự đoạn diệt,” vị ấy tuệ tri như vậy. Do vị ấy tuệ tri như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu, tâm được giải thoát khỏi hữu lậu, tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu. Trong sự giải thoát là sự hiểu biết (ñāṇa) rằng đã được giải thoát. Vị ấy tuệ tri: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, không còn phải trở lại trạng thái này nữa.” Vị ấy tuệ tri: “Các ưu phiền do duyên dục lậu không có mặt ở đây, các ưu phiền do duyên hữu lậu không có mặt có ở đây, các ưu phiền do duyên vô minh lậu không có mặt ở đây, và chỉ ở một ưu phiền này, tức là sáu nhập duyên mạng, duyên với thân này.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có dục lậu.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có hữu lậu.” Vị ấy tuệ tri: “Loại tưởng này không có vô minh lậu, và chỉ có một cái này không phải không, tức là sáu nhập duyên mạng, duyên với thân này.” Và cái gì không có mặt ở đây, vị ấy xem cái ấy là không có. Nhưng đối với cái còn lại, ở đây vị ấy biết: “Cái kia có, cái này có.” Này Ānanda, cái này đối với vị ấy là như vậy, thật có, không điên đảo, sự thực hiện hoàn toàn thanh tịnh, không tánh.
Này Ānanda, phàm có những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ, sau khi chứng đạt, đã an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh (Suññataṃ), tất cả các vị ấy sau khi chứng đạt đều chỉ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh này. Này Ānanda, phàm có những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai, sau khi chứng đạt, sẽ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh, tất cả các vị ấy sau khi chứng đạt đều sẽ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh này. Này Ānanda, phàm có những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong hiện tại, sau khi chứng đạt và an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh, tất cả các vị ấy sau khi chứng đạt nếu an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh này. Do vậy, này Ānanda, sau khi chứng đạt, Ta sẽ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh. Như vậy, này Ānanda, các ông cần phải học tập.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.
Này Ānanda, phàm có những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ, sau khi chứng đạt, đã an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh (Suññataṃ), tất cả các vị ấy sau khi chứng đạt đều chỉ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh này. Này Ānanda, phàm có những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai, sau khi chứng đạt, sẽ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh, tất cả các vị ấy sau khi chứng đạt đều sẽ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh này. Này Ānanda, phàm có những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong hiện tại, sau khi chứng đạt và an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh, tất cả các vị ấy sau khi chứng đạt nếu an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh này. Do vậy, này Ānanda, sau khi chứng đạt, Ta sẽ an trú cứu cánh Vô thượng thanh tịnh không tánh. Như vậy, này Ānanda, các ông cần phải học tập.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.
KINH TIỂU KHÔNG, THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI MỐT.
/84
Bạn đã không sử dụng Site, Bấm vào đây để duy trì trạng thái đăng nhập. Thời gian chờ: 60 giây
🙏 Trợ Lý Phật Pháp AI »