Tìm kinh sách
Luật Ma Ha Tăng Kỳ - Tập 3
Tác giả: Phật Đà Bạt Đà La - Sa Môn Pháp Hiển. Dịch giả: Thích Phước Sơn. Hiệu đính Hán Văn: Phật Đà Bạt Đà La - Sa Môn Pháp Hiển. Năm xuất bản: 2011. Số trang: 551.
Chương 29: Việc Cử Tội ( Nêu Tội) (Trang 312 - 317)
Tăng đã bằng lòng cho Thi-lợi-da-bà pháp Yết-ma mích tội tướng, vì Tăng im lặng. Tôi ghi nhận việc này như vậy.
Thế rồi, người này suốt đời nên làm tám việc sau đây:
1/ Không được độ người;
2/ Không được cho người thọ Cụ túc;
3/ Không được cho người y chỉ;
4/ Không được nhận sự cung cấp và xoa bóp của Tỳ-kheo;
5/ Không được làm sứ giả cho Tỳ-kheo;
6/ Không được nhận Tăng sai theo thứ tự;
7/ Không được làm người thuyết pháp cho Tăng;
8/ Suốt đời không cho xả tội.
Khi Tăng hòa hợp làm Yết-ma mích tội tướng xong thì phải thi hành tám việc này suốt đời mà không được bỏ. Ðó gọi là Mích tội tướng tùy thuận làm.
Kệ tóm tắt:
Thế rồi, người này suốt đời nên làm tám việc sau đây:
1/ Không được độ người;
2/ Không được cho người thọ Cụ túc;
3/ Không được cho người y chỉ;
4/ Không được nhận sự cung cấp và xoa bóp của Tỳ-kheo;
5/ Không được làm sứ giả cho Tỳ-kheo;
6/ Không được nhận Tăng sai theo thứ tự;
7/ Không được làm người thuyết pháp cho Tăng;
8/ Suốt đời không cho xả tội.
Khi Tăng hòa hợp làm Yết-ma mích tội tướng xong thì phải thi hành tám việc này suốt đời mà không được bỏ. Ðó gọi là Mích tội tướng tùy thuận làm.
Kệ tóm tắt:
"Cử Yết-ma, Biệt trụ,
Ma-na-đỏa, xuất tội.
Nên, không nên tùy thuận,
Tha-la-tha, dị trụ.
Học hối, Mích tội tướng,
Kết thúc phẩm thứ hai".
Ma-na-đỏa, xuất tội.
Nên, không nên tùy thuận,
Tha-la-tha, dị trụ.
Học hối, Mích tội tướng,
Kết thúc phẩm thứ hai".
VIỆC CỬ TỘI (NÊU TỘI).
Khi Phật an trú tại thành Xá-vệ, nói rộng như trên. Bấy giờ các Tỳ-kheo ở Chiêm Ba đấu tranh, cãi vã nhau, sống không hòa hợp. Một Tỳ-kheo nêu tội một Tỳ-kheo,
Khi Phật an trú tại thành Xá-vệ, nói rộng như trên. Bấy giờ các Tỳ-kheo ở Chiêm Ba đấu tranh, cãi vã nhau, sống không hòa hợp. Một Tỳ-kheo nêu tội một Tỳ-kheo,
hai Tỳ-kheo nêu tội hai Tỳ-kheo, nhiều Tỳ-kheo nêu tội nhiều Tỳ-kheo, nói như sau:
- Tôi nêu tội Trưởng lão, tôi nêu tội Trưởng lão.
Bấy giờ tôn giả Ưu-ba-ly bèn đem sự việc ấy đến bạch lên Thế Tôn:
- Bạch Thế Tôn, các Tỳ-kheo ở Chiêm-ba khởi lên việc phi pháp. Một Tỳ-kheo nêu tội một Tỳ-kheo, cho đến nhiều Tỳ-kheo nêu tội nhiều Tỳ-kheo. Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu việc th́ Tỳ-kheo được nêu tội người khác?
Phật nói với Ưu-ba-ly:
- Khi có ba việc, ba nhân duyên thì Tỳ-kheo được nêu tội người khác.
Thế nào là ba việc? Ðó là: Giới không thanh tịnh, kiến không thanh tịnh, mạng không thanh tịnh.
Thế nào là ba nhân duyên? Ðó là: Thấy, nghe và nghi. Ðó gọi là ba.
Lại nữa, khi bản thân Tỳ-kheo thành tựu năm pháp thì được nêu tội người khác. Thế nào là năm pháp? Ðó là:
1/ Sự việc có thật không hư dối;
2/ Nói đúng lúc, không phải không đúng lúc;
3/ Vì lợi ích, không phải không lợi ích;
4/ Nói nhỏ nhẹ, không nói thô lỗ;
5/ Vì lòng từ, không phải vì giận dữ.
Ðó gọi là năm pháp được nêu tội người khác.
Lại nữa, thành tựu năm pháp, được nêu tội người khác. Thế nào là năm? Ðó là:
- Tôi nêu tội Trưởng lão, tôi nêu tội Trưởng lão.
Bấy giờ tôn giả Ưu-ba-ly bèn đem sự việc ấy đến bạch lên Thế Tôn:
- Bạch Thế Tôn, các Tỳ-kheo ở Chiêm-ba khởi lên việc phi pháp. Một Tỳ-kheo nêu tội một Tỳ-kheo, cho đến nhiều Tỳ-kheo nêu tội nhiều Tỳ-kheo. Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu việc th́ Tỳ-kheo được nêu tội người khác?
Phật nói với Ưu-ba-ly:
- Khi có ba việc, ba nhân duyên thì Tỳ-kheo được nêu tội người khác.
Thế nào là ba việc? Ðó là: Giới không thanh tịnh, kiến không thanh tịnh, mạng không thanh tịnh.
Thế nào là ba nhân duyên? Ðó là: Thấy, nghe và nghi. Ðó gọi là ba.
Lại nữa, khi bản thân Tỳ-kheo thành tựu năm pháp thì được nêu tội người khác. Thế nào là năm pháp? Ðó là:
1/ Sự việc có thật không hư dối;
2/ Nói đúng lúc, không phải không đúng lúc;
3/ Vì lợi ích, không phải không lợi ích;
4/ Nói nhỏ nhẹ, không nói thô lỗ;
5/ Vì lòng từ, không phải vì giận dữ.
Ðó gọi là năm pháp được nêu tội người khác.
Lại nữa, thành tựu năm pháp, được nêu tội người khác. Thế nào là năm? Ðó là:
1/ Thân nghiệp thanh tịnh;
2/ Khẩu nghiệp thanh tịnh;
3/ Mạng sống chân chánh;
4/ Am tường luận tạng;
5/ Thông thạo Luật tạng.
Này Ưu-ba-ly, nếu thân nghiệp không thanh tịnh mà nêu tội người khác, thì người đó nên nói:
- Này Trưởng lão! Thân nghiệp thầy (442b) không thanh tịnh, vì sao nêu tội người khác? Trước hết nên làm cho thân nghiệp mình thanh tịnh rồi mới nêu tội người khác.
Thế nên, này Ưu-ba-ly, muốn nêu tội người khác, trước hết thân nghiệp mình phải thanh tịnh, khẩu nghiệp phải thanh tịnh, và mạng sống phải chơn chánh. Nếu người nào ít nghe luận điển mà cử tội người khác thì người đó nên nói:
- Này trưởng lão! Vì sao thầy ít nghe luận điển mà cử tội người khác? Lành thay Trưởng lão, trước hết thầy hãy nghe nhiều luận điển rồi mới cử tội người khác.
Thế đó Ưu-ba-ly, khi muốn nêu tội ai, trước hết mình phải nghe nhiều luận điển. Nếu ít nghe Luật tạng mà muốn nêu tội người khác thì người ấy nên nói:
- Này Trưởng lão! Vì sao Thầy ít nghe Luật tạng mà nếu tội người khác? Trưởng lão cũng không biết do việc gì mà chế giới này, tại thành ấp xóm làng quốc gia nào chế giới này. Lành thay Trưởng lão! Khi muốn nêu tội ai, trước hết thầy phải nghe nhiều Luật tạng rồi mới nêu tội họ.
2/ Khẩu nghiệp thanh tịnh;
3/ Mạng sống chân chánh;
4/ Am tường luận tạng;
5/ Thông thạo Luật tạng.
Này Ưu-ba-ly, nếu thân nghiệp không thanh tịnh mà nêu tội người khác, thì người đó nên nói:
- Này Trưởng lão! Thân nghiệp thầy (442b) không thanh tịnh, vì sao nêu tội người khác? Trước hết nên làm cho thân nghiệp mình thanh tịnh rồi mới nêu tội người khác.
Thế nên, này Ưu-ba-ly, muốn nêu tội người khác, trước hết thân nghiệp mình phải thanh tịnh, khẩu nghiệp phải thanh tịnh, và mạng sống phải chơn chánh. Nếu người nào ít nghe luận điển mà cử tội người khác thì người đó nên nói:
- Này trưởng lão! Vì sao thầy ít nghe luận điển mà cử tội người khác? Lành thay Trưởng lão, trước hết thầy hãy nghe nhiều luận điển rồi mới cử tội người khác.
Thế đó Ưu-ba-ly, khi muốn nêu tội ai, trước hết mình phải nghe nhiều luận điển. Nếu ít nghe Luật tạng mà muốn nêu tội người khác thì người ấy nên nói:
- Này Trưởng lão! Vì sao Thầy ít nghe Luật tạng mà nếu tội người khác? Trưởng lão cũng không biết do việc gì mà chế giới này, tại thành ấp xóm làng quốc gia nào chế giới này. Lành thay Trưởng lão! Khi muốn nêu tội ai, trước hết thầy phải nghe nhiều Luật tạng rồi mới nêu tội họ.
Thế nên, này Ưu-ba-ly! Khi muốn nêu tội ai, trước hết phải nghe nhiều Luật tạng.
Ðó gọi là bản thân mình phải thành tựu năm pháp, mới được nêu tội người khác.
Lại nữa, này Ưu-ba-ly, có năm trường hợp nêu tội người phi pháp. Thế nào là năm? Ðó là:
1/ Có trường hợp mắng rồi mới nêu tội;
2/ Có trường hợp nêu tội rồi mới mắng;
3/ Có trường hợp vừa nêu tội, vừa mắng;
4/ Có trường hợp mắng mà không nêu tội;
5/ Có trường hợp nêu tội mà không mắng.
1/ Mắng rồi mới nêu tội:
Trước tiên mắng xối xả rồi mới nêu ra một tội nào đó trong năm Thiên tội. Ðó gọi là mắng rồi mới nêu tội.
2/ Nêu tội rồi mới mắng:
Trước hết nêu ra một tội nào đó trong năm Thiên tội, rồi mới mắng. Ðó gọi là nêu tội rồi mới mắng.
3/ Vừa nêu tội vừa mắng:
Mắng xối xả, rồi nói: "Ông phạm Ba-la-di". Mắng xối xả, rồi nói: "Ông phạm tội Tăng-già-ba-thi-sa cho đến tội Việt-tỳ-ni". Ðó gọi là vừa nêu tội vừa mắng.
4/ Mắng mà không nêu tội:
Mắng nhiếc đủ thứ mà không nêu tội. Ðó gọi là mắng mà không nêu tội.
Ðó gọi là bản thân mình phải thành tựu năm pháp, mới được nêu tội người khác.
Lại nữa, này Ưu-ba-ly, có năm trường hợp nêu tội người phi pháp. Thế nào là năm? Ðó là:
1/ Có trường hợp mắng rồi mới nêu tội;
2/ Có trường hợp nêu tội rồi mới mắng;
3/ Có trường hợp vừa nêu tội, vừa mắng;
4/ Có trường hợp mắng mà không nêu tội;
5/ Có trường hợp nêu tội mà không mắng.
1/ Mắng rồi mới nêu tội:
Trước tiên mắng xối xả rồi mới nêu ra một tội nào đó trong năm Thiên tội. Ðó gọi là mắng rồi mới nêu tội.
2/ Nêu tội rồi mới mắng:
Trước hết nêu ra một tội nào đó trong năm Thiên tội, rồi mới mắng. Ðó gọi là nêu tội rồi mới mắng.
3/ Vừa nêu tội vừa mắng:
Mắng xối xả, rồi nói: "Ông phạm Ba-la-di". Mắng xối xả, rồi nói: "Ông phạm tội Tăng-già-ba-thi-sa cho đến tội Việt-tỳ-ni". Ðó gọi là vừa nêu tội vừa mắng.
4/ Mắng mà không nêu tội:
Mắng nhiếc đủ thứ mà không nêu tội. Ðó gọi là mắng mà không nêu tội.
5/ Nêu tội mà không mắng:
Nêu một tội nào trong năm Thiên tội mà không mắng mỏ. Ðó gọi là nêu tội mà không mắng.
Trong đây, các trường hợp trước mắng rồi sau nêu tội; nêu tội rồi mới mắng; vừa nêu tội vừa mắng thì Tăng không nên hỏi, không nên chấp nhận. Trái lại, trường hợp nêu tội mà không mắng thì Tăng nên kiểm tra.
Khi muốn nêu tội ai, trước hết nên nói:
- Này trưởng lão! Tôi muốn nêu một sự việc Thầy có chịu nghe không?
Bị cáo nên nói:
- Thầy muốn nêu tội thì được thôi.
Nếu không hỏi bị cáo có chịu nghe không mà nêu tội thì phạm tội Việt-tỳ-ni.
Này Ưu-ba-ly, nếu bị cáo có giới thể không thanh tịnh mình không thấy, không rõ sự thật, không đúng lúc, không vì sự lợi ích, nói thô lỗ không nhỏ nhẹ, giận dữ, không có lòng từ mà nêu tội người ta, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Lại nữa, nếu bị cáo có kiến giải không thanh tịnh, mình không thấy, không rõ sự thật, không đúng lúc, không vì sự lợi ích, nói thô lỗ không dịu dàng, giận dữ, không có lòng từ mà nêu tội người ta thì phạm tội Việt-tỳ-ni. (442c) Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Lại nữa, nếu bị cáo có mạng sống không thanh tịnh, mình không thấy, không rõ sự thật, không đúng lúc, không vì lợi ích, nói thô lỗ không dịu dàng, giận dữ
Nêu một tội nào trong năm Thiên tội mà không mắng mỏ. Ðó gọi là nêu tội mà không mắng.
Trong đây, các trường hợp trước mắng rồi sau nêu tội; nêu tội rồi mới mắng; vừa nêu tội vừa mắng thì Tăng không nên hỏi, không nên chấp nhận. Trái lại, trường hợp nêu tội mà không mắng thì Tăng nên kiểm tra.
Khi muốn nêu tội ai, trước hết nên nói:
- Này trưởng lão! Tôi muốn nêu một sự việc Thầy có chịu nghe không?
Bị cáo nên nói:
- Thầy muốn nêu tội thì được thôi.
Nếu không hỏi bị cáo có chịu nghe không mà nêu tội thì phạm tội Việt-tỳ-ni.
Này Ưu-ba-ly, nếu bị cáo có giới thể không thanh tịnh mình không thấy, không rõ sự thật, không đúng lúc, không vì sự lợi ích, nói thô lỗ không nhỏ nhẹ, giận dữ, không có lòng từ mà nêu tội người ta, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Lại nữa, nếu bị cáo có kiến giải không thanh tịnh, mình không thấy, không rõ sự thật, không đúng lúc, không vì sự lợi ích, nói thô lỗ không dịu dàng, giận dữ, không có lòng từ mà nêu tội người ta thì phạm tội Việt-tỳ-ni. (442c) Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Lại nữa, nếu bị cáo có mạng sống không thanh tịnh, mình không thấy, không rõ sự thật, không đúng lúc, không vì lợi ích, nói thô lỗ không dịu dàng, giận dữ
không có lòng từ mà nêu tội người ta thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Này Ưu-ba-ly, nếu bị cáo có giới thể không thanh tịnh, mình thấy đúng sự thật, vì lợi ích, nói dịu dàng không thô lỗ, có từ tâm, không giận dữ, nhưng không nói với bị cáo, bị cáo không ưng thuận mà nêu tội, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về việc nghe, nghi cũng như thế.
Nếu bị cáo có kiến giải không thanh tịnh mà khi mình thấy đúng, vì lợi ích, nói dịu dàng không thô lỗ, có từ tâm, không giận dữ, nhưng không nói với bị cáo, bị cáo không ưng thuận mà nêu tội, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Nếu bị cáo có mạng sống không thanh tịnh, khi mình thấy đúng, vì lợi ích, nói dịu dàng không thô lỗ, có từ tâm, không giận dữ, nhưng không nói với bị cáo, bị cáo không ưng thuận mà nêu tội, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Lại nữa, người nào có năm tính xấu sau đây thì không được nêu tội người khác ở giữa chúng Tăng. Ðó là: Thiên vị; giận dữ; sợ hãi; si mê và vụ lợi. Nếu có năm tính xấu đó mà nêu tội người khác thì sau khi thân hoại mệnh chung, sẽ đọa vào đường ác, rơi xuống địa ngục.
Lại nữa, người nào thành tựu năm pháp sau đây thì được nêu tội người khác. Ðó là: Không Thiên vị; không giận dữ; không sợ hãi; không ngu si và không vụ lợi. Người nào thành tựu năm pháp đó mà nêu tội người khác thì sau khi thân hoại mệnh chung được sinh vào đường Thiện, được các bậc phạm hạnh ca ngợi.
Này Ưu-ba-ly, nếu bị cáo có giới thể không thanh tịnh, mình thấy đúng sự thật, vì lợi ích, nói dịu dàng không thô lỗ, có từ tâm, không giận dữ, nhưng không nói với bị cáo, bị cáo không ưng thuận mà nêu tội, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về việc nghe, nghi cũng như thế.
Nếu bị cáo có kiến giải không thanh tịnh mà khi mình thấy đúng, vì lợi ích, nói dịu dàng không thô lỗ, có từ tâm, không giận dữ, nhưng không nói với bị cáo, bị cáo không ưng thuận mà nêu tội, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Nếu bị cáo có mạng sống không thanh tịnh, khi mình thấy đúng, vì lợi ích, nói dịu dàng không thô lỗ, có từ tâm, không giận dữ, nhưng không nói với bị cáo, bị cáo không ưng thuận mà nêu tội, thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Về vấn đề nghe, nghi cũng như thế.
Lại nữa, người nào có năm tính xấu sau đây thì không được nêu tội người khác ở giữa chúng Tăng. Ðó là: Thiên vị; giận dữ; sợ hãi; si mê và vụ lợi. Nếu có năm tính xấu đó mà nêu tội người khác thì sau khi thân hoại mệnh chung, sẽ đọa vào đường ác, rơi xuống địa ngục.
Lại nữa, người nào thành tựu năm pháp sau đây thì được nêu tội người khác. Ðó là: Không Thiên vị; không giận dữ; không sợ hãi; không ngu si và không vụ lợi. Người nào thành tựu năm pháp đó mà nêu tội người khác thì sau khi thân hoại mệnh chung được sinh vào đường Thiện, được các bậc phạm hạnh ca ngợi.
/64