Nếu đệ tử bị Ni chúng hòa hợp làm Yết-ma cử tội thì Hòa thượng ni hoặc A-xà-lê ni nên đến chỗ Tỳ-kheo-ni Trưởng lão (521a) nói như sau: "Ai mà không ngu si, không có lỗi, lúc nào cũng có trí tuệ, vì không biết cho nên mới như vậy, người ấy sẽ không dám tái phạm nữa". Phải nói với tất cả mọi người như vậy để cho tâm họ nhu nhuyến, rồi mới làm Yết-ma cầu thính ở giữa Ni chúng. Người làm Yết-ma nên nói như sau:
- Xin các Thánh giả Ni lắng nghe. Tỳ-kheo-ni mỗ giáp có việc ấy nên Ni làm Yết-ma cử tội. Nay người ấy đã tùy thuận, tâm đã nhu nhuyến. Nếu thời gian của Ni chúng đã đến, nay mỗ giáp muốn đến giữa Ni chúng xin xả pháp Yết-ma cử tội.
Các Thánh giả Ni xin lắng nghe. Mỗ giáp muốn vào giữa Ni xin xả pháp Yết-ma cử tội. Vì Ni đã bằng lòng nên im lặng; việc ấy cứ như thế mà thi hành.
Phải làm Yết-ma như vậy xong rồi mới xin. Nếu có người ngăn cản thì Hòa thượng Ni nên dùng lời nhỏ nhẹ khuyên họ thôi đi.
Nếu Tỳ-kheo-ni biết Ni chúng hòa hợp làm Yết-ma cử tội đúng pháp, đúng luật mà tự ý xả Yết-ma thì phạm tội Việt-tỳ-ni .
11- GIỚI: NHẬN VẬT CỦA NGƯỜI CÓ TÀ TÂM.
Khi Phật an trú tại thành Vương Xá, lúc ấy có một trưởng giả vì lòng dục mà mời Tỳ-kheo-ni Thọ-đề cúng dường y, bát, ẩm thực, thuốc trị bệnh, nói như sau:
- Thánh giả có biết tôi cúng vì lẽ gì không?
- Biết.
- Biết như thế nào?
- Vì muốn được phước đức.
- Đương nhiên rồi, nhưng còn gồm cả lòng ái dục nữa.
Lúc ấy, Thọ-đề là người đã ly dục nên nghe lời nói kia tâm cô vẫn thản nhiên không thèm để ý, do thế mà không ngăn cản. Các Tỳ-kheo-ni bèn đem việc ấy nói với Đại Ái Đạo. Đại Ái Đạo lại đem bạch lên Thế Tôn. Phật liền bảo gọi Thọ-đề đến. Khi cô tới rồi, Phật hỏi lại đầy đủ sự việc trên:
- Ngươi có việc đó thật không?
- Có thật như vậy, Bạch Thế Tôn!
- Đó là việc xấu. Ngươi không làm mẫu mực cho người đời sau sao? Đó là việc phi pháp, phi luật, trái lời Ta dạy, không thể dùng việc ấy để nuôi lớn thiện pháp được.
Thế rồi, Phật bảo Đại Ái Đạo truyền lệnh cho các Tỳ-kheo-ni đang sống tại thành Vương Xá phải tập họp lại tất cả, dù ai nghe rồi cũng phải nghe lại:
- Nếu Tỳ-kheo-ni không có tâm ô nhiễm mà nhận y, bát, thức ăn uống, thuốc trị bệnh của người đàn ông có tâm ô nhiễm, thì phạm sơ tội Tăng-già-bà-thi-sa.
Giải thích:
Tỳ-kheo-ni: Như Tỳ-kheo-ni Thọ-đề.
Không có tâm ô nhiễm: Không có tâm ái dục.
Bát: Gồm ba loại, thượng, trung và hạ.
Y: Gồm có y Tăng-già-lê, Uất-đa-la-tăng, An-đà-hội, Tăng-kỳ-chi và y tắm mưa.
Thức ăn uống: Như thức ăn Khư-đà-ni, Bồ-xà-ni.
Thuốc: Mật, đường phèn, sanh tô và mỡ; đây thuộc về sơ tội.
Nếu có người cúng dường cho Tỳ-kheo-ni y, bát, thức ăn uống, thuốc trị bệnh mà nói như sau: "Tôi vì lý do đó mà cúng dường", thì không nên nhận, mà nên nói: "Tôi không cần, (521b)
đã có những nhà khác cung cấp rồi". Nếu như nhận thì phạm tội Tăng-già-bà-thi-sa.
Nếu họ không nói mà cử động tay chân, liếc mắt, khảy móng tay, viết chữ dưới đất, làm các dấu hiệu như vậy, thì biết họ có lòng dục đối với mình, mình không nên nhận. Nếu nhận thì phạm tội Thâu-lan-giá. Nếu họ có lòng tin thanh tịnh, tình ý chân chính, thì mình nhận không có tội.
Nếu người nữ có lòng dục khi cúng dường cho Tỳ-kheo mà cử động chân tay, liếc mắt nhìn, thì biết là họ có lòng dục; không nên nhận. Nếu nhận thì phạm tội Việt-tỳ-ni. Trái lại, nếu họ có lòng tin thanh tịnh, tình ý chân chính thì mình nhận không có tội.
Thế nên Đức Thế Tôn nói (như trên).
LUẬT MA HA TĂNG KỲ
Hết quyển thứ ba mươi sáu