Tìm kinh sách
Vần A-Z:
Tư Tưởng Kinh Kim Cương

Tư Tưởng Kinh Kim Cương

Tác giả: Thích Chơn Thiện. Năm xuất bản: 1999. Số trang: 206.

Chương 29: Thân Sắc Của Đức Phật (Trang 117 - 120)

- Subhud replied: No indeed, o Lord, the Tathagata is not to be seen by means of the accomplishment of his form-body, And why?
“Accomplishment of his form-body, accomplish- ment of his form-body ”, this O Lord, has been taught by the Tathagata as no-accomplishment. Therefore it is called “accomplishment of his form-body”.
 20b. The Lord asked: What do you think, Subhuti, is the Tathagata to be seen through his possession of marks? - Subhuti replied: No indeed, O Lord. And why? This possession of marks, O Lord, which has been taught by the Tathagata, as a no-possession of no-marks this has been taught by the Tathagata. Therefore it is called “possession of marks”.
 
THÂN SẮC CỦA ĐỨC PHẬT
 
 20a. Này Tu-bồ-đề, ý ông nghĩ sao, có nên thấy Như Lai qua sự thành tựu của sắc thân Như Lai không?,  Tu-bồ-đề đáp: Bạch Thế Tôn, quả thật không? Không nên thấy Như Lai qua sự thành tựu của sắc thân Như Lai. Tại sao? “Sự thành tựu các tướng tốt của Như Lai, sự thành tựu các tướng tốt của Như Lai”, bạch Thế Tôn, sự thành tựu này đã được Như Lai dạy là “không-thành tựu”. Cho nên sự thành tựu ấy được gọi là “sự thành tựu của thân sắc”.
20b. Đức Phật dạy: Này Tu-bồ-đề, ý ông nghĩ sao, có nên thấy Như Lai qua các tướng không? - Tu-bồ-đề đáp: Bạch Thế Tôn, quả thật không. Tại sao? Bạch Thế Tôn, sự có các tướng này do được Như Lai dạy là không phải sự có được không-tướng.
 Cho nên được gọi là “sự có được các tướng”.     
Lời bàn:     
 1. Do vì chưa giác tỉnh vô ngã tướng của hết thảy pháp, một số thính chúng còn kẹt vào chấp thủ. Khi nghe Thế Tôn dạy “tất cả pháp đều là pháp đặc biệt của Như Lai” (đoạn Kinh 17c) số thính chúng còn chấp thủ liền nghĩ rằng: Vậy thì báo thân của Như Lai là Như Lai, bởi vì báo thân này là kết tụ của vô lượng công đức.
 Để gỡ vướng mắc của các vị này, Thế Tôn dạy đoạn 20a và 20b.
 Ở đây, có một điểm tế nhị cần được nhận thức rõ ràng:
a/ Với người không chấp thủ thì khi thấy vô tướng của 32 tướng quý, hay của báo thân Như Lai, tức là thấy Như Lai.
b/ Nhưng với- người còn chấp thủ, nghĩa là không thấy được vô tướng của 32 tướng, hay báo thân, thì hẳn nhiên là thấy báo thân như là một ngã tướng nên không thể thấy được Như Lai.
c/ Những vị còn chấp thủ lại cho rằng báo thân là Như Lai, như thế có nghĩa nhìn Như Lai như là một ngã tướng, là một chấp trước sai lầm.
 Do đó, ở đấy, Thế Tôn chỉ rõ báo thân không phải Như Lai để giúp các vị chấp thủ ấy rời khỏi chấp trước báo thân, hầu có thể ngộ được vô tướng của báo thân và của Như Lai.
 2. Qua sự chấp thủ, sự thành tựu của sắc thân Như Lai trở thành một kết quả của công đức tu hành trải qua nhiều kiếp. Cái sắc thân được thấy qua sự chấp thủ của người thấy thì chỉ là sự hiện hữu của ngã tưởng, hay khái niệm, nên không phải là sự thành tựu sắc thân ấy - vốn sắc thân ấy là “Không tướng” - Vì vậy, nó mới được gọi là “sự thành tựu của sắc thân”. “Sự thành tựu sắc thân” ấy như là hậu quả của tưởng về ngã tướng, chỉ có mặt trong tương quan nhân duyên, mà không phải là thực tại. Nếu nó là thực tại thì không thể nói là “ sự thành tựu của sắc thân”.
 Cũng vì vậy, Thế Tôn dạy không nên thấy Như Lai qua sắc thân đó.
 Nhưng, nếu lìa khỏi các tưởng, rời khỏi chấp thủ về sự thành tựu của sắc thân” thì sẽ thấy Như Lai ngay cả từ cái gọi là sắc thân ấy.
3. Đối với các đệ tử còn vướng chấp thủ, Thế Tôn thường dạy không nên nhìn Như Lai qua sắc thân vật lý bất tịnh, mà nên nhìn vào các pháp
“Ai thấy duyên khởi là thấy Pháp. Ai thấy Pháp là thấy Như Lai” (sẽ được bàn thêm ở chương III).
 4. Tương tự, đối với 32 tướng quý của Như Lai. Với những người còn chấp thủ thì cần nhận thức “sự có được các tướng ấy” không phải là “sự có được vô tướng” để rờí khỏi chấp thủ tướng. Thế Tôn thuyết giảng là để giúp thính chúng rời khỏi chấp thủ tướng này.
 
THE BUDDHA’S TEACHING
 
21a. The Lord asked: What do you think, Subhuti, does it occur to the Tathagata, “by me has Dharma been demonstrated?” whosocver, Subhuti, would say, “the Tathagata has demonstrated Dharma”, he would speak falsely, he would misrepresent me by seizing on what is not there. And why?  “Demonstration of Dharma, demonstration of dharma”, Sub- huti, there is no Dharma that can be understood as a demonstration of Dharma.
21 b. Subhuti asked: Are there, o Lord, any beings in the future, in the last time, in the last epoch, in the last 500 years, at the time of the collapse of the good doctrine who, ơn hearing such dharmas, will truly believe? - The Lord replied: They, Subhuti, are neither beings nor no-beings. And why? “Beings, beings”, Subhuti, the Tathagata has taught that they are all no-beings. Thereíore has he spoken of “all beings”.
/54
 
Bạn đã không sử dụng Site, Bấm vào đây để duy trì trạng thái đăng nhập. Thời gian chờ: 60 giây
🙏 Trợ Lý Phật Pháp AI »